By ΠΠΈΡΠ³Π΅ Π€ΡΠ°Π½ΡΡΠ°Π·Π°
ΠΠΈΡΠ³Π΅ Π€ΡΠ°Π½ΡΡΠ°Π·Π°, 2025, Π‘ΠΎΠ²ΡΠ΅ΠΌΠ΅Π½Π½Π°Ρ ΠΈΡΠ΄Π°ΠΈΠΊΠ°
ΠΠ½ΠΈΠ³Π° Π€ΡΠ°Π½ΡΡΠ°Π·Ρ ΠΠΈΡΠ³Π΅ ΠΈΡΡΠ»Π΅Π΄ΡΠ΅Ρ, ΠΊΠ°ΠΊ Π³ΡΠ΅ΠΊΠΎΡΠ·ΡΡΠ½ΡΠ΅ Π΅Π²ΡΠ΅ΠΉΡΠΊΠΈΠ΅ ΠΎΠ±ΡΠΈΠ½Ρ ΠΏΠΎΠ·Π΄Π½Π΅ΠΉ Π°Π½ΡΠΈΡΠ½ΠΎΡΡΠΈ Π°Π΄Π°ΠΏΡΠΈΡΠΎΠ²Π°Π»ΠΈ ΠΈ ΠΏΠ΅ΡΠ΅ΠΎΡΠΌΡΡΠ»ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΠΎΠ½ΡΡΠΈΠ΅ ΡΠΎΡΡΡΠ°Π΄Π°Π½ΠΈΡ. ΠΡΠ΅Π΄ΡΡΠ°Π²Π»Π΅Π½ΠΈΡ ΠΎ ΡΠΎΡΡΡΠ°Π΄Π°Π½ΠΈΠΈ Π² ΡΠ΅ΠΊΡΡΠ°Ρ ΡΠΎΠ³ΠΎ ΠΏΠ΅ΡΠΈΠΎΠ΄Π° ΠΏΡΠ΅Π΄ΡΡΠ°Π²Π»ΡΠ»ΠΈ ΡΠΎΠ±ΠΎΠΉ ΡΠ»ΠΎΠΆΠ½ΡΡ ΡΠΌΠ΅ΡΡ Π΅Π²ΡΠ΅ΠΉΡΠΊΠΈΡ , Π³ΡΠ΅ΡΠ΅ΡΠΊΠΈΡ ΠΈ ΡΠΈΠΌΡΠΊΠΈΡ ΠΈΠ΄Π΅ΠΉ. Π Π·Π°Π²ΠΈΡΠΈΠΌΠΎΡΡΠΈ ΠΎΡ ΠΊΠΎΠ½ΡΠ΅ΠΊΡΡΠ°, ΡΠΎΡΡΡΠ°Π΄Π°Π½ΠΈΠ΅ ΠΌΠΎΠ³Π»ΠΎ ΡΠ°ΡΡΠΌΠ°ΡΡΠΈΠ²Π°ΡΡΡΡ ΠΊΠ°ΠΊ ΡΠΏΠΎΠ½ΡΠ°Π½Π½ΠΎΠ΅ ΡΡΠ²ΡΡΠ²ΠΎ, ΠΏΡΠ°ΠΊΡΠΈΡΠ΅ΡΠΊΠ°Ρ Π΄ΠΎΠ±ΡΠΎΠ΄Π΅ΡΠ΅Π»Ρ ΠΈΠ»ΠΈ ΠΏΡΠ΅Π΄ΠΏΠΈΡΠ°Π½ΠΈΠ΅ ΠΈΡΠ΄Π°ΠΈΠ·ΠΌΠ°. Π’ΡΠ΅Π±ΠΎΠ²Π°Π½ΠΈΠ΅ ΠΏΡΠΎΡΠ²Π»ΡΡΡ ΡΠΎΡΡΠ²ΡΡΠ²ΠΈΠ΅ ΠΊ ΡΡΡΠ°ΠΆΠ΄ΡΡΠΈΠΌ ΡΠ»ΡΠΆΠΈΠ»ΠΎ Π΄Π»Ρ ΠΏΠΎΠ΄Π΄Π΅ΡΠΆΠ°Π½ΠΈΡ ΠΈΠ΄Π΅Π½ΡΠΈΡΠ½ΠΎΡΡΠΈ Π΅Π²ΡΠ΅ΠΉΡΠΊΠΎΠ³ΠΎ ΠΌΠ΅Π½ΡΡΠΈΠ½ΡΡΠ²Π°.
FranΓ§oise Mirge, 2025, Contemporary Judaica
FranΓ§oise Mirge's book examines how Hellenistic Jewish communities in late antiquity adopted and reinterpreted the concept of compassion. Ideas about pity and compassion in texts from this period were a blend of Jewish, Greek, and Roman constructs. Depending on the text, compassion could be seen as a spontaneous feeling, a practice, a virtue, or a Jewish precept. The imperative to empathize with the suffering helped maintain the identity of the Jewish minority.